2009年3月の「えこひいき日記」

 

2009年3月29日

最近「いわゆる、スピリチュアル、ってどう思いますか」と相次いでクライアントさんから聞かれた。例えば、演奏家やダンサーの間で「これをつけているとうまく弾ける」ないし「踊れる」と言ってパワー・ストーンのブレスレッドをつけている人がいるのだが、それで本当にうまくなるのか、とか、以前とあるアレクサンダーの先生がご自分のホームページに風水のコーナーを持っているのを見たが、アレクサンダー・テクニックと風水には何か関係があるのか、とかである。

 

この質問をしてくださる方は、基本的に質問の対象になったモノを「疑っている」。しかしそれは「興味がない」ということでもない。何か気になる(今のところ、不安まじりの風味で。「それでいいのか」みたいな)、という感じであろうか。だが話を聞いてみると、それは、「スピリチュアル」そのものへの思いというよりも「スピリチュアルにはまっている人」に対する懐疑、と言ったほうが正確であることが多い。ことが「スピリチュアル」であるから「怪しい」のではない。本質的には「はまる」「それだけ」という視野狭窄に陥った人間のやり方が「怪しい」のだ。(先日書いた「テクニック」の問題ともかぶるけれどね)

 

だからこれは本当は「スピリチュアル」の問題ではない。なんにでも・・・例えば、健康オタクにも、学術的権威をやたら振り回す人にも存在する「怪しさ」なのだ。それは「健康」や「学術」が怪しいのではない。それ自体は怪しいものでも怪しくないものでもない。でも、その使い道がときに「怪しい」ものだったりする。使い方を誤れば、本来正しいものが正しくなくなる。素敵なものが素敵ではなくなる。人を幸福に出来るもので人を不幸に出来る。経済も、教育も、福祉も、包丁でも鉛筆でもガラスのかけらでも、とても素敵な存在になれる一方で、やり方を間違えれば凶器に変われる。

 

いちおう書いておくと、「アレクサンダー・テクニック」と「風水」の間には直接的な関係はない、と、私は認識している。それぞれの成立年代もまったく違うし、洋の東西も異なる。だから、それらを同時にお書きになったりおやりになったりしているのはその方個人の趣味や興味だと思う。

それから、「パワー・ストーンをつけていると・・・」という話だが、私はその「効果」を頭ごなしに否定するつもりはない。だが同時に「つけておけば成功する」というほどお手軽な話でもない、と思っている。でも「依存」ではなく「信頼」ができれば、「成功する」というのもあながちまやかしでもない話だと思っている。

何に依存せず、何を信頼するのか。それはシンプル。石に依存せず、自分を信頼すれば、なのである。だから、直接自分自身を信頼できるのならモノなんて関係ないのだろう。ただ、そんなに人間は図太くない。だから、モノを「信頼」の媒介にする。何らかの意味で、信頼できるモノを。愛情や愛着を注げるモノを。

 

モノを通して自分自身を信頼するためのバイパスを作る、というのは珍しくない話だ。例えば、お気に入りの練習着で練習するのと、あんまり好きじゃない練習着で練習するのとでは、なんだかノリが違う、という経験はないだろうか。「練習着」が「良い結果」を保証するものではない。でも「良い結果」に結びつきやすい自分の中の「波」「ノリ」「(いけそうな)感じ」のようなものをキャッチしやすくするアイテムになることはあると思う。その「ノリ」ってやつは、あくまで日々積み重ねてきた練習を基盤に生み出されたもので、何も稽古着から生み出されるものではない。だから何の努力も稽古もしていない人がいくらお気に入りのコスチュームで身を固めたところで、気分のいいコスプレ以上の出来事にはならない。テスト前に誰かのノートをコピーして、しこたま紙束を手にしたところで、それが「勉強した」「身についた」ということにはならないのと同じだ。

でもしばしば「気分」は自分を騙す。中には自分を騙せる気分を作り出す作業(「コスプレ」や「ノートのコピー」ね)だけをし続けて、それを「努力」だと勘違いしている人もいる。その作業だって、労力や経済力が要ることではあるが、残念ながら「苦労」や「苦心」ではあっても「努力」ではないのだ。「気分」で自分を騙した人が「気分」で自分を回復させようとする・・・それが、例えばやたらとパワー・ストーンに頼ったり、占いには待ったりすることで合ったりする。最初の話で、「スピリチュアル」に懸念を示した人たちが警戒するのは、このことなのである。

 

一方で、ちゃんと練習を重ねて自分の中に何かを持っている場合でも、ある条件下ではそれ取り出しにくくなることがある。いわゆる、プレッシャーやストレスがかかったときである。何がその人にとって「プレッシャー」や「ストレス」になるかはさまざまだ。ある人にとってはなんでもないことが、別の人にとっては大変なストレスになることもあれば、逆もあるし、自分で自分のストレス源をまったく理解していないこともある(だから人は、一般化された乗り越え方のハウツーを知るよりも、まず自分を知るべきだと思う。そうでないと、せっかく知識として輸入したハウツーもテクニックも生かせない。私が個人レッスンにこだわって仕事をするのもそれが理由である)。

例えば「やる気」すら「プレッシャー」になることはある。何かをちゃんとやりたい、成功させたい、という気持ちはとても正当なものだ。しかしこれが戸板返しのように裏返って、「できなかったらどうしよう」「失敗したらどうしよう」という気持ちに化け、そちらのほうにばかり気をとられて、実際の行動もそれにばかり対応したものになってしまっていることがある。

「失敗を犯さないように行動する」。一見、とても正しいように思えるが、こればかりでは自然な動作が失われ、行動する喜びも薄れてしまう。失敗が起こらなかったとしても、そこにあるのは喜びではなく、プレッシャーから解放された束の間の安堵だけで、すぐにまたそれが始まるのかと思うと考えるだけで疲労する・・・ということも起こりかねない。人によっては「そうしたプレッシャーに耐えていくことがものごとを続けるには必要なのだ。耐えることが強くなるということなのだ」と考えるかもしれない。しかし私は違うと思う。「耐久」と「持久」は似て非なるものだ。身に着けるべきは、耐える力ではなく、続けていける方法である。そのエネルギーは耐えることなんかに使うべきではなく、真に動くために使うべきだと思う。

この「耐えている」ことを「努力」と思い込もうとするような行為もまた、「コスプレ」になりかねない行為なのだ。これだけやってだめだったんだから、もう私のせいじゃない、周りもきっと苦しんでいる私を見て責めないはず・・・いつの間にか、そういうことのために「努力」を「コスプレ」していることだってある。いつの間にか、「それ」がやりたいのではなく、失敗することや、人の目が怖くてやっている・・・本当の自分を見せるのが怖くてやっている・・・そんなことだってある。

 

ここでまた私は「本当のこと」ってなんだろう、と考えてしまう。最近思うのは、「本当のこと」って、本当にカクゴがいる、ということだ。本当のことを見られたり見せたりすることが怖いのではない。本当のことを、どうすればもっとクリアに見えるか、あるいは描けるか、ということに真剣にチューンするのに覚悟が要るな、と思うのだ。これでいい、ということがない。失敗しても、腐らずに進まないといけない。くだらねーと思うことが日常に起きて心が死にそうになっても、冷静に寝て起きて考えて、また立ち上がらないといけない。

ひょっとしたら私はものごとに対して厳密すぎるのかもしれない。ひとによっては、私が問題にするこれらのことが、すべて「考えすぎ」に思えるかもしれない。もっと「てきとーで」よいと思う人もいると思う。そう考える人はそれでよいのだろう。それで欲しいものが手に入るならそれでいい。何かを手に入れたいと思ったら、それぞれに、それにふさわしい方法を取らねばならない。それだけのことだ。

 

 

ものごとを行うときに、まったくリスクがない、ということはありえない。しかし同時に、何かをするたびに起こるとは限らないリスクにばかり気をとられ、準備といえばそればかり、というのも現実的ではない。それどころか、過剰なリスク・マネージメントはプレッシャーやストレスを強化することさえある。また、自分の考え方やからだの使い方を把握しないことによって、誤解を放置したり、その上に「努力」を重ねてしまうことも、プレッシャーやストレスを強化する原因になっていたりする。本当にするべきことはなにか。本当は自分は何をしたいと思っているのか・・・多分、私はそれにチューニングする方法の一つとして、この仕事をしている。

何かを本当にしたい、と思っている人が、どうすれば力を発揮できるのか・・・というか、その方法に見えてそうではない「罠」をどうかいくぐるか、恐れや都合に目潰しされず自分の心に嘘をつかずに自分の「本心」を知るか・・・ということがわかると、他人から言われなくても自ずと「やる気」とか「すべき方法」なんて見えてくるような気がする。そういうのが一番いいなぁ、と思うのである。

 

 

2009年3月26日

先日「浦島太郎」のことを書いたが、河合隼雄氏がそのことを書いているのを発見。『母性社会・日本の病理』(講談社α文庫)という本の中の「第四章 物語は何を語りかけるか」がそれである。(『昔話と日本人の心』の中にも「浦島太郎」の話は出てくるが、たぶん、『母性社会・・』のほうが古い。自分から玉手箱を開く「浦島太郎」の話なども紹介されていて面白い)文庫は1997年に第1刷が発売されているが、もともとの文章は1973年に書かれた論文である。河合氏はこれを45歳のときに発表している(そのことは『飛ぶ教室』という雑誌の2008年冬・12号の「追悼・河合隼雄 河合さんと子どもの本の森へ」の中の年表で知った)。すげぇ。

ちなみに「すげぇ」の意味は2つ。一つは、いまさらながら、河合隼雄という方の類まれなる才能に。もう一つは「本になっている」ことのありがたさに。彼が「浦島太郎」のことを論文に書いたときに、私はまだ小学校にも行っていない子どもだった。小学生の私がオンタイムで彼の論文(思想)を理解するのは、多分無理だったろうと思う。でも、本になっている。だから、私は今彼の考えに出会うことが出来る。それって、すごいと思うのだ。

 

本当のことを書ける、ってすごい。それは古びない。時間が経っても、書き手が死んでも、誰かに届く。

そういえば、池田晶子さんの本が「3部作」として発売される。3冊のうちの2冊『死とは何か さて死んだのは誰なのか』『魂とは何か (さて死んだのは誰なのか)』はすでに発売され、最後の『私とは何か』も4月2日に発売される。たしか、その前に発売された『人生は愉快だ』のキャッチコピーはこうだった。「死んでからでも本は出る」。

 

昔、ある原稿を抱えた知人がこんなことを言ったことがある。「書くと、残るから嫌だ」。それは「今書いたことは、後に意見が変わるかもしれない。そのときに“あのときはああ書いたじゃないですか”と、以前のことが間違いのように言われるのが嫌だ」という意味らしい。それはその知人の性格を反映した「らしい」言葉ではあったが、私はそういう考え方をしたことがなかったからとても驚いたのを覚えている。私だって、人に揚げ足とられて責められたりするのは嫌でござんすよ。でも、私は、残したいから書く。残したいと思える「もの」や「こち」を「書ける(言語化できる・表現できる)」ようになりたい、と思う。いつも言葉を捜している。なかなかどう言ったらいいのかわからないで悩むんだけれども。

本当のことを書くということは、厳しいけれど、温かいことだと思う。本当のことを読むというのも、そうかもしれない。

 

たとえ書き手が死んでも、「本当のこと」は届く。・・・そんなふうにいうと、ともすれば「本当のこと」、普遍的な何かの前では、個人の生き死になど取るに足らない、と言っているかのように聞こえるかもしれない。あるいは「肉体なんてただの器だ」「信念や思想こそ至上。身体のことなど気にして生きる必要はない」という考えに類した発言のように聞こえるかもしれない。現にそういう考え方の人も居る。

でも、私はそう思っていない。むしろ、この肉体というものを伴っている、身体というものを介してしか受信も発信も出来ない、といいうことが「本当のこと」にとって重要なファクターなんじゃないか、と思っている。

それは私がたまさか「からだのこと」を仕事にしているから、とか、からだに自信があるから(個人的には「からだに自身がある」ってどういう状況を指すのか皆目判らないんだが・・・「体力がある」とか「スタイルがいい」とかってことが「からだに自信がある」なのか??と推測したりもするが、どっちもねーよ・・・私が「からだのこと」を仕事にしているのは「からだに自信があるから」だ、という視点があることを最近知った)ではない。

自信があるとか、何かより偉いとか、価値観の優劣を争ってのではないのだ。優劣に興味はない。私が知りたくて、書きたいのはそれとは少し違うことだ。

でも、じゃあ、何が書きたいんだろう・・・と自分で思う。「それ」を何と呼んだらいいのか、よくわからないのだ。「からだ」というのも「それ」なんだけれども、「それ」を「からだ」と呼んでよいのか、となると、自分の中でちょっと気持ち悪さが残る。まるで無理やり既製服にからだを詰め込んだような感じ。そのまま着て動けなくもないけれども、窮屈なのだ。まだ言葉を捜している。

 

あ、そういえば『八雲百怪 2』(大塚英志+森夏美 角川書店)という漫画にも「浦島太郎」をモチーフにしたお話が出てくる。「浦島」の話が他の物語の中で生きたメタファーとして使われている・・・と思うと、まるで合わせ鏡の中を覗いているよう。面白い。それにしても、浦島太郎・・・残念な人。

 

 

2009年3月11日

テクニックは、何かを隠すためものだろうか、それとも現すためのものだろうか。

こういう話、レッスンの中でも何度もするし、自分の中でも何度となく考えてきた。それでも、それでも、つきない話なのである。なぜなら、それは「テクニック」そのものの問題ではなく、ユーザーの問題だからだ。

私は仕事柄、たくさんのダンサーやミュージシャンをみる。そうした職業(?)の人でなくても、身体や健康に高い関心をもった人たちがたくさんレッスンにきてくださる。踊るために、演奏するために、高い技術を得たい。よりよく生きるために、健康でいたい、よい姿勢を獲得したい・・・それ自体には何の疑問も罪も感じない。素晴らしい心がけだと思う。でも、ときどき疑問になることがある。なんで、踊るの?なんで、奏でるの?なんで学ぶの?貴方にとってダンスって何?音楽って何?生きてるって何?その芳しい言葉の、あなたにとっての本当の意味は何?

奇妙なことなのだが、踊れば踊られるほど、奏でれば奏でられるほど、語られれば語られるほど、「その人」がよく見えなくなることがある。目の前で繰り広げられている熱演に反して、何かが遠ざかる。「熱演」が、まるで忍者が使う煙幕のように思える。あるいは、食堂の前に置かれた蝋でできたサンプルを見てメニューを注文したら、そのサンプルそのものが出てきたみたいな感じ、というか。「こっちの方が良く出来ているんで」とか言われて。

何かを隠しているような気がするのだ。いや、隠さなきゃ「よい」パフォーマンス(表現)にならないと思いこんでいる、というか。「何か」とは何か。たぶん、「その人」と呼ばれるものなのだと思う。「個性」とか。「本心」とか。「能力」とか。

 

そうはいうものの、「個性」を「隠す」とか「現す」って、どういうことだろうと思う。人は、その人がその人である時点で、すでに個性的ともいえる。DNAレベルで考えるなら、人はだれしも本当にその人でしかなく、ほかの人ではありえない。

にもかかわらず、「個性」なるものの出現に技術的なスキルは不可欠なのである。ハイ・テクニックである必要性は必ずしもないにせよ、全くのノー・テクニックでは何もアウトプットできない。例えばこうして私が書いていることは、たぶん、文字に書かなくても私の中に存在するものだが、文字が書けるからこそ自分の中でも整理され、表せる。私が黙って部屋の中で電気仕掛けの箱(パソコンね)を前に座っていたところで、誰も私の思考を読んではくれない。読めたとしても、何が見えているのか、わけがわからないかもしれない。言語という秩序に則って提示されるものだからこそ、「私が考えているコト」はなにがしかの意味を成していることが理解され、誰かに「読まれるモノ」になりえるんだと思う。

それに、多くの人がその時点で「私の個性」と思っているものは、実に限定的な個人の能力の表出にすぎない。無意識にしろ、意識的にしろ、「今の個性」はあるやり方に則って表出されたものである。「癖」とか「持ち味」と呼ばれる「個性」がそれである。それはその人の全体的な存在や能力から考えたら、実は限定的な表出なのである。「その個性(やり方)」のままでも出来ることはあるが、出来ないこともそれ以上に多い。だから、何か習い事を始めた時に、「型」や「課題」が与えられる。

それは一見「個性の否定」「画一的な価値観の植え付け」のように感じられるかもしれないが、本質的にはそうではない(ただし、教え手が「型」や「基礎」の本質的な意味を誤解していて、文字通り「型にはめる」かたちでしか生徒を教えられないこともある。残念だけれども)。その課題にてこずるということは、「今の個性」のままでは越えられない「何か」の存在が示されているだけなのだ。その経験を通して「あれ、今まではどうしていたんだっけ?」ということに自覚を持ち、それまでの「持ち味」とともにそれ以外のやり方に目覚めていく・・・それが習得であり、学習の意味である。そうでなければ、芸事における「個性」は、「生まれ持った才能」なるものに過度に依存した考え方に傾き、「その才能をもったものしかする価値がないこと」「それができる人間がすなわちその才能を持って生まれたもの」と短絡的に規定されるか、さもなくば、「今の個性」を独善的に観客に押し付ける「手前勝手な芸」の披露にとどまって終わってしまう。

しかし(だから?)、こうも言える。文字であらわされたものは、すでにその形式に規定されている。よく「言葉に出来ない」というが、人の心情や思考がすべて言語化可能なわけではない。文字には文字の得意な表現形式があり、音楽には音楽の、ダンスにはダンスの、「それだからこそ言えるコト」がある。もちろん絵画にも、料理にも、インテリアデザインにも、歩き方や、姿勢にも、ある。「それ」で表わしえるものがあると同時に、「それだけ」で全てを表せるわけではないし、そこで表わされたものが存在するもの全てというわけでもない。存在に対して、技術は常に部分の問題に過ぎないのだ。

だから本質をつかもうとするならば、目の前のもの(表現形式)に集中すると同時に、それに対する固執から自分の意識を開放しなくてはならない。実に矛盾した表現になるのだが(特に「言葉」で表現すると)。そして「それ」の実践者たる表現者は、こうしたことを認識しながら自分の「身動き」に責任を持たなくてはならない。だって舞台の上ではその人の身動きのすべてが「表現」とみなされるのだから。

たーいへん。だから素晴らしいんだけど、表現者って。

だからクリエイティヴな人って、好きなんだけどね、わたし。

 

とはいえ、その「たかが部分」的な問題に過ぎない技術を習得するにも、かなりの努力と時間を要したりする。ダンスや音楽に限らず、何かを真剣にやったことのある人ならおわかりだろう。技術を取得すること、ともあれそれが「できる」ようになること自体、たいへんなのだ。

にもかかわらず、である。どんなに大変でも、そこはゴールじゃない。特に芸事において。たぶん私はすごく厳しいことを言っている。でも嘘は言っていない。技術は、手段なのだ。どんなに大変でも、それが全部じゃない。たかが手段だ。それに溺れることは本来の意味において努力ではない。努力のまねごとである。

 

お稽古するって、練習するって、努力するって、今何をどうすることなのか、クライアントを前に私は毎日毎日考えている。その人のせっかくの気持ちが、変な迷い道にはまり込んで努力が努力にならないことにならないよう、あれやこれや考える。考えても、考えても、尽きない。その尽きなさは、けして苦しいばかりのことではなく、ときにはすごく楽しかったりもするが、でも「なんだかなぁ」と思うこともある。分かってもらうのも、伝えることも、簡単じゃないなぁ、って。

いつかこういうことをまとめて本にして残しておきたいと思うが、私の言葉がちゃんとステップを得て踊りになるまで、まだしばし時間を要しそうな気がする。

 

 

2009年3月4日

先日、クライアントさんと『浦島太郎』の話になってしまった。もちろんレッスンが始まっていきなりこんな話になったわけではない。ある流れがあってこういう話になったのだが、その次第はあとから書く。

クライアントさんは「なぜ乙姫様は浦島太郎に玉手箱を渡したのか?」が疑問らしいのだ。「開けてはいけないものをなぜわざわざ渡したのか。あれを渡さなければ浦島は竜宮城に帰れたのではないか」というご意見なのである。

別のクライアントさんはこんなことを言った。「浦島太郎が老人になってしまったのは、乙姫様の言いつけを守らなかった罰なのだと思っていた」と。

 

だが、私の意見は違う。玉手箱は必要なのだ。開けてはならない箱。それは一見無用のもののように思えるかもしれない。なぜなら「開ける」ということこそ「行為」で、「開けない」ということは「行為」ではないかのように思ってしまいがちだからである。しかしそれは錯覚なのである。「開けない」ということもまた「行為」なのだ。でも「開けない」ということを「開ける」と同等に自身の「行為」の選択肢に入れなかったので、浦島太郎は「なにかしよう」と思った時に「開ける」ことしか思いつけなかったように思う。残念、浦島太郎。

玉手箱とは何か。それは、竜宮と里の「境界」ではないか、と私は思う。玉手箱は箱、と書かれているので「境界」と言われてもぴんとこないかもしれないが、私にはこれが「竜宮」と「里」を「つなぐ」あるいは「隔てる」何かで、それを持たされた浦島にとっては二つの国を行き来するための「パスポート」みたいなものだったような気がするのだ。しかも人間の世界の紙のパスポートと違って(いや、あれだってうっかり異国で紛失したりすると「自分はどこの誰か」を証明するために、えらいことになるのだが)、浦島にとっては「竜宮」という異界での時間や記憶までパッキングできる、実にマジカルなフォルダなのだ。いや、一旦竜宮に行ってしまった浦島には、里こそもはや「異界」なのかもしれない。

里がもはや「異界」に思え、異界が今や恋しい「里」に思える。でも里を「里」と思う心も嘘ではない・・・それで、浦島は本当はどうしたかったのだろうか。

 

「なぜ浦島太郎は玉手箱を開けてしまったのでしょう。その行為の意味するところは何なのでしょうね」とクライアントさん。

正直言って、私にもわからない。

私にとってもっとも疑問なのは「浦島太郎は玉手箱を開けたのか、それとも、開けてしまった、のか」である。

私には、浦島太郎が自分の意思で玉手箱を開けたのかが疑問でならない。パニくっただけじゃないのか、と思えてならないのだ。以前にもこの「日記」に書いたことだが、人は「何々をしてはいけません」といわれると、しばしばその内容よりも「禁じられている」という意識に心を縛られてしまう。箱を開けないでいることが、物理的に難しい行為であるとは思えない。だいたい、浦島太郎は「玉手箱」が「何」であるかもわかっていなかったし、ましてや「開ける」という行為が何を意味するかもわかってはいなかった。大事なことなのか、くだらないことなのかもわかっていない。だから彼は「玉手箱」に反応したわけではなく、ただ乙姫の「開けるな」の言葉に心を縛られてしまったのではないか。懐かしい人たちがいるはずの里に戻ってきたら、そこは見知らぬ人たちばかり。パニックに陥った浦島は、自分がそれがしたいのかもわからないままに、ただ唯一自分の「知っているもの」になってしまった玉手箱を、すがるような気持ちで開けてしまったのではないだろうか。

 

仮に、浦島太郎が明確な意思の元に玉手箱を開けたとするなら、どういう解釈が可能か。彼は「乙姫」を「信じない」ことを選んだのかもしれない。「乙姫」。それは「乙姫」は浦島の中の「別の自分」である。もちろん、メタファーなんだが。

例えば、会社では自分はこんな人物だが、趣味ではじけるときにはこんな自分になる、ということはないだろうか。その自分は、同じ自分でありながら、違う自分である。そしてどちらかだけが本当の自分で、どちらかが嘘の自分というわけではない。会社での自分を趣味で出したらなんだか不自然だし、趣味の自分を会社で出してもいま一つしっくりこないかもしれない。それぞれの自分は、それぞれの「その場」だからこそ、そうありえる自分なのである。趣味に思う存分興じる自分がいるから、仕事もがんばれる、ということがある。そういうときには自分の中の「異なり」は問題視されない。むしろ程よいバランス関係でそれぞれの自分を支えあう。

しかし、そういう関係性を理解していなかったり、自分が「どちらかだけ」に傾いてバランスを崩したときに、自分の中の「異なり(多様性、別の眠れる可能性)」は「トラブル」に感じられることがある。仕事が忙しすぎてイライラしているとき、大好きなはずのものや、友人や家族の存在がわずらわしく思えることはないだろうか。親しい人からの「休めないの?」という労わりの言葉が、自分を非難しているような、邪魔をしようとしていような言葉に聞こえてしまうことはないだろうか。友人や家族が「悪い」わけではない。それでも彼らが「邪魔者」や「敵」に見えてしまうことはないだろうか。それは「友人」「家族」「恋人」という形をとった、自分の中の自分でもある。「玉手箱」の中身はそういうものでもあるのではないか。

そんなふうに、バランスを取りそこなってパニックに陥った心には、大切で本当なものほど、自分にとって「触れたくないもの」「恐ろしいもの」「よくないもの」に見えることがある。「玉手箱」を手に里の浜辺に帰ってきた浦島の戸惑う心には、自分の中の「乙姫」や「竜宮」が「悪」に思えたのではないだろうか。里の光景を見てショックでいっぱいいっぱいになってしまった浦島には、竜宮での「充実感」や「幸福」もむしろ「あやしいもの」「信じがたいもの」に思えたのではないか。自分が今受けているショックもみんな彼女による「悪意」や「不幸」なのではないか・・・そんなふうに思ってしまったのかもしれない。だからその「不幸」、苦しさから醒めようとして「玉手箱」を開けてしまったのではないか。信頼ではなく、不信感から。

 

そうするとやっぱり浦島が心から「玉手箱を開ける」という行動を主体的に選んだのかどうか、疑問が残ってしまう。やっぱりパニック系だったのかもしれない。最後の最後で自分の中の自分を信頼できなかった、残念な人。

 

乙姫が「開けてはならない玉手箱」を浦島に渡したのは、「禁を守れるか」を試すためではない。「あなたは何を大切にして生きるのか」を問いかけただけのような気がする。困らせるためではない。大事なことだから、覚えていて欲しかったのだと思う。人はパニックになると大事なものを疑う。それも、一番大切なものを。その罠にはまって欲しくなかったから、つい言ってしまったような気がする。「開けないで」と。

 

でも、浦島ばかりがうっかり者というわけではない。乙姫もまたミスを犯したような気がしている。

どうして乙姫は「開けないで」と言ってしまったのか。「持っていて」とは言わなかったのか。なぜ自らの「不安」を口にして、「希望」を言葉にしなかったのか。彼を助けたいなら、なぜ最後に彼を信頼できなかったのか。

例えば、自分の生徒や子供に「よかれ」と思って「ああしてはいけない」「こうしてはいけない」と予め「禁じる」ことを言ってしまうことはないだろうか。それが、まだ何も経験しないうちから相手の心と可能性を縛る行為になっていることに気がつかないで。自分自身でも、「どうしたいのか」よりも「どうなりたくないか」にばかり心を砕いていることはないだろうか。幸福になる勇気を持つよりも、不幸になることを恐れることにエネルギーを注ぎすぎてはいないだろうか。新しい携帯電話を選ぶときも、夕食に何を食べたいか考えるときも、「それをしたいのか」「何が欲しいのか」ではなく「どうしなくちゃいけないのか」「どうしておけばいいのか」と、自分への問いかけ方を誤ることはないだろうか。そんなとき、あなたに目は「希望」を見ていない。「希望」を見ているような気分のまま実は「不幸」に見入っているのだ。

 

『浦島太郎』は御伽噺である。だが、十分に現代を生きる私たちの物語でもある。「浦島」は、怪我でお稽古を離れているあなたの物語かもしれない。うつで会社を離れているあなたの物語かもしれない。新しい環境や場所、仕事やトレーニング方法、新しい振り付けや楽曲、脚本、人間関係に戸惑うあなたは、玉手箱を抱えて浜辺にたたずむ「浦島」なのかもしれない。それは、疑わずにある現実を生きてきたあなたが、ふと自分に疑問を持ってしまったときの、リアルな物語なのである。メタファーを理解すれば。

メタファーを理解することは、お話の意味を理解することである。それは「あらすじが言える」とか「結末を知っている」というのとは意味が違う。「あらすじや結末を知っている」は「わかっている」「理解している」ということではない。時々勘違いしている人に出会うけれども。

 

ある物語の中に自分の気持ちや生きている姿勢を見出すことは、現実の世界で他人の話を理解することに通ずる。それは違う価値観で同じものを見ることが出来る、ということである。それを通して自分の「中」が見える。自分の意思が見えてくる。

私の手の中にも「玉手箱」がある。自分が今いる世界が絶望的に思えたとき、自分の中に迷いが生じたとき、自分の手の中の「玉手箱」の存在が気になったりする。時にそれがひどく重く感じられ、時にそれがたまらなく懐かしく思える。意味もなく箱を開けてしまいたい衝動に駆られることもある。でも、しない。しないのは、不可能だからではない。たとえ「できる」ことであっても、どこでもかしこでもそれをすればいいというものではない、と知っているからである。不安に駆られると、自分がとんでもなく無能に思えて、その感情からしなくてもよいことをしなくてもいい場所でやってしまいがちである。自分自身に「何か、できること」を証明してみせなければいたたまれないほど、自分を信じられなくなっているからだ。それはおバカなことなのである。

「やっちまわない」知恵と勇気、あるいは冷静さ。「箱」の中に私の「信頼」は入っているのか、何を見て、どこに立っているのか・・・私は時々自分に確かめてみる。